《诠释学与他者的声音》他者的声音与有限性：诠释学的探寻

先说翻译，这本书最大的翻译问题不是句式混乱、句意不通这样的译述表达方面的毛病，而是哲学理论知识贫瘠得可怕。我敢下论断说，译者没有读过海德格尔、利科这些哲学家的书，对伽达默尔的了解也十分有限。这也作罢，没读过就好歹参考一下哲学界翻译术语的公例吧，一些有争议的术语，诸如海德格尔的「Dasein」、「Sorge」等等，好歹给出自己翻译的思想依据吧，各种想当然地一眼看去就直接翻译，搜索了一下译者，真是名衔、成果一大堆，可是呢，然而呢，实际呢，自己的译文成了最大的照妖镜，把「Abenteuer」译成「冒险」，洪译是「奇遇」，上下文一联系显然洪译更适当。把「Umsicht」译成「谨慎的操心」，完全罔顾早有陈、王译本给出的「寻视」一词，译法倒不用「天下大同」，但至少给出解释。全程拿着《真理与方法》、《存在与时间》这些原本对读译文，实在造成了不小的阅读障碍。

再谈Lisser的论述，第一部分「传统的声音」更像是对伽达默尔两卷《真理与方法》的读书笔记，同时也是对「传统」这一提法的文献综述，若果作为一种资料参考，还算比较有价值，但即便是整理与综述，对问题的发现和解剖也还是显得不温不火。第二部分「文本的声音」算是作者表述的主体部分，而又有「哲学诠释学与有限性」这一章显得亮眼一些。整体说来，Lisser最大的问题在于，对伽达默尔的文论的把握和挖掘还欠火候，过分期图将伽达默尔从「从现象学到现象学解释学再到诠释学」这样的历史脉络中拔高出来，以期证明伽达默尔的独特属性。在我看来，这种写作思路在人文学科的研究中实在有些欠妥（也自我批评一下，我自己也时常陷入这种思路里去），要通过比较来得出「谁比较厉害」这一问题的答案，这一思路之于艺术、哲学来说，实在有些无聊。最近一年，总是读到「海德格尔比胡塞尔多理解了什么，所以他更厉害」或是「伽达默尔整体并未突破海德格尔的思想，所以伽达默尔也显不足」亦或是「罗姆巴赫比海德格尔更加彻底地破除了体系化，所以比之海德格尔更为完备」这样的论述，非要说清胡塞尔、海德格尔、伽达默尔、罗姆巴赫谁更厉害，实在是个无聊的问题，「视域」、「视位」的相异，必然带来对真理问题不同的切入契点，人类只会永远不足，但关键是要上路，就像伽达默尔说过的，要去在对话中与文本、他者相遇，这样才能和真理保持关系。