《非物》时间之飙不能居

数字社会是韩炳哲已经多次讨论的话题，老读者可能会感觉有许多似曾相识的观点。不过，以“物”讨论“何为存在”为线索，可以算是回到了德国传统哲学的语境。将海德格尔和本雅明放置在信息社会的新语境中，读下来还是会发现许多有趣的见解。其中，最令人感兴趣的是关于“物·仪式·节奏”如何通过一种“时间的建筑术”在流动中带来生命的稳定感。正好，他的下一本新书是《仪式的消失》，期待阅读。

另外，我同时在阅读一本新书《流动不居》，也很不错。一本从哲学角度，一本从艺术理论角度，两者都触及了类似的主题。如何在流动中找到居住之道，似乎是现代社会中每个人都急切寻求的出路。

数字化·信息

数字化让世界变得信息化。它消除了世界的物质化，结束了对物的概念性描述而非放弃对物的追求。数字化在解放的同时承诺了一种与游戏无异的生命形式。

根据德勒兹的说法，哲学从一种“让自己变成愚人”的行为开始。每个创造新的表达方式、新的思维和新的语言的哲学家都是愚人，他们告别了已有的一切，生活在未被描述的思维中，冒险进入不可通行之地。人工智能无法思考，因为它太聪明了，不能成为愚者。

信息，而不是实物，决定着生活世界的（想象）。信息的宇宙观并非存在的宇宙观，而是偶然事件的宇宙观。通过手的帮助，海德格尔的“此在”开辟了周围世界。在信息社会中，人不再是“此在”，而是“信息的机体”——数字化秩序的目标就是超越被海德格尔理解为人类生存本质的忧虑。

信息具有加法性，而不是叙述性。信息可以计数，但无法叙述。历史和回忆的特点在于跨越长时间段的叙事连续性。

从占有到体验

我们追逐信息，不再需要获取知识；我们知道一切，不再需要认知一切；我们四处漫游，不再需要获得经验。

抽象地说，体验意味着对信息的消费。关系对体验来说并不合时宜，它们削弱了体验的可能性，削弱了消费主义下的自由。

没有想象力，存在只是色情作品。知觉通过直接接触、图像和眼睛的联结而发生。爱欲发生在闭上眼睛的时候，只有宁静和想象力才能为主体性开启一个充满深度的内在空间。尼采深知，宁静伴随着自我的退隐而来。

物·仪式·节奏

物是生活的栖息地，只有物赋予人类生活连续性，物才能使人类生活稳定（建筑-驯化-apprivoiser）。

仪式是塑造时间技艺的一种方式。仪式从“在世之在”中创造出“在世之家”。仪式的存在在于实践，它们使生命具有结构，让生命变得稳定。它们是时间的建筑物，使时间可居住，甚至像房子一样可通行。

没有节奏的时间无法居住，缺少重复的生活缺乏节奏和节拍。节奏使灵魂稳定，为时间的不稳定性赋予形式。节奏是在时间限制下实现的形式成就。