《倦怠社会》疲惫社会：我们的绝望狂澜

21世纪的社会不再是一个规训社会，而是功绩社会，其中的成员也不再是驯化的主体，而是功绩主体，他们成为自身的雇主。

如今，每个人必须自发地行动，每个人都有义务去成就他自身，抑郁症就在这时开始盛行…

在一个相信“一切皆有可能”的社会中，人们发出哀叹：没有什么是不可能的。

人们在没有任何压力外力压迫的情况下，完全是自愿地剥削自我，变得过度积极，这种过度的积极还呈现为过度的刺激、信息、和咨讯，它们从根本上改变了注意的结构和运作方式，感知因此变得分散、碎片化。

然而，人类在文化领域的成就，包括哲学思想，都归功于我们拥有深刻、专一的注意力，只有在允许深度注意力的环境中，才能产生文化，深度无聊是精神放松的终极状态，只有在无聊中，我们才能获得倾听的能力，才能获得真正的创造力。

一如在《偶像的黄昏》中，尼采描述的三种任务，为此人类需要一位导师，教导人学会观看，学会思考，学会说话和书写。

在如今的功绩社会当中，人类整体都演变为一架效能机器，顺畅无阻地运转，力图最大化地发挥自身的功效。效绩强迫症促使人们不断地提升效能，因此永远无法达到获得奖赏的休止点，人们永远生活在负罪感和匮乏感之中，由于他同自身竞争，不断试图超越自己，直到最终崩溃毁灭。

与功绩主体相反，尼采的超人是悠闲的，尼采反对过度活跃。“强大的灵魂”拥有“宁静”，他行动迟缓，并对一切过于活跃之物感到厌恶。

这一发展变化同资本主义生产关系存在密切关联，当生产力达到一定程度时，自我剥削比他者剥削更有效率，功能更强大，因为自我剥削伴随着一种自由的感觉。

为了生存，人们换上了歇斯底里症，不再关心如何更好地生活，生命被简化为一种生物机能过程，生命变得赤裸，褪去了一切装饰和叙事。

整个世界成了一座百货商店，和疯人院并无本质区别，看上去我们似乎拥有了一切，其实我们失去的是根本之物——世界。