看了那么多的修行指南,我总结出一个不算经验的经验:修行第一课,其实是要回归到“一切都是我的问题”。
很多人听到这句话会生气,觉得这是“受害者有罪论”。没错,我们不能对待受伤害的人这样说,告诉他们“你要修正自己”,不能对任何受伤害的人做出这样的暴行。
但是修行和自我指责不同,如果要真正修行,对修行者来说,面对的世界只是自己的内心。就像丹增帕默写的《心湖上的倒影》所讲的,外部发生的一切对修行者来说只是心里激起的浪花,真实的外境并不是那么重要。
对于修行者来说,想要解脱、不痛苦,除了修行自己,没有更好的途径。我有时候也在想,也许是因为我们太懒了,懒得改造世界。我的意思是,如果不回归到自己的问题上,指望外境改变来获得解脱、平静和安宁,是非常困难的。
而且,如果仔细观察,就会发现人的需求非常复杂,一会儿逃避痛苦,一会儿又渴求痛苦。大多数人的心像疯猴子,情绪不断,烦恼无休止。似乎只有被那些东奔西跑的事物牵着,才觉得人生还有盼头。但是对于修行者来说,一个疯猴子牵着瞎眼大象的鼻子走,人生就会活得像一场悲伤的笑话。
修行者想成为一个有自知之明的人,就不能让疯猴子(未经训练的心灵或自我)掌权。
很多人以为修行者无所事事,天天闭着眼睛对外面的事情置之不理,其实不然。人生在世,总要努力、做事情、与他人交流,并希望创造出新的美好和光明(也许这可以算作改造世界的野心)。但是也许想要正确地改造世界,并不是按照自己的心意任意行事。如果内心深处存在许多对立、矛盾、光明和黑暗、诚实和狡诈、偏见或成见的分别,那么建立的世界恐怕也会是充满矛盾、偏见和扭曲的,就像这个世界上所有的二元论一样,在维护一些人的同时,也伤害了另一些人。
但是既然修行者正在修行自己、并且不想伤害别人,那么就要将所有问题归咎于自己,宗旨是除去狡诈的自我和变幻莫测的自心。这样世界上就不会有任何敌人。
直到有一天,自我于内于外都不再受到干扰,不再制造对立,不再伤害任何人,即使被伤害,也归咎于自己的问题,心不起风浪,任由外境风吹雨打也保持稳定。无所畏惧和痛苦,也没有喜欢或厌恶对境的情感,这才算是稍微有点修行的成果。
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