副标题:写给现代焦虑者的哲学指南
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存在主义哲学的源起是这样一个契机:不久前,我在给一个公司进行减压培训时,有人私下问了我一个问题,关于抑郁症和自杀干预的问题。他问,虽然研究表明自杀和绝望是因为大脑化学网络失衡,但如果人们真的感到压抑和绝望,感到生活充满黑暗而且没有出路,为什么不能选择终结呢?
我向他推荐了《存在主义心理治疗》这本书,并告诉他,因为求生是人类的本能。我在癌症病房里度过了半年,见证了面对死亡和身体折磨的人们,他们是如何在心理和生理的双重折磨下,仍然苦苦求生的。活着可能很痛苦,但活着也可能很美好,但只有活着,才有可能。
我们的教育很少涉及直面死亡的焦虑和恐惧,我们时常被教育活着是为了追求幸福,但社会又将幸福定义得十分狭窄。如果只是为了狭窄的幸福和享乐主义而生活,那么幸福只和钱有关,而有关钱的规则、有关物质世界的规则都只是少数人定义的,那么多数人永远不可能获得幸福,尤其是那些还保持思考自由的人。如果物质世界让人焦虑、烦躁和痛苦,我们是否更应该去寻求精神世界的富足和安宁呢?
从这一点来说,存在主义哲学的书籍相比心理学的书籍有一定的优势,因为哲学不关心济世救人,它不针对个人的苦难。大部分哲学家自己其实都在承受心理折磨,比如克尔凯郭尔、戈登、陀思妥耶夫斯基。你所看到的是比你承受更大心理痛苦的人,他们如何思考人生,如何用逻辑推理和目的寻求来与自身的焦虑和抑郁和解,如何在受限的物质世界之上,开创了一个无边无际的精神宇宙。
《存在主义心理治疗》是我在不得不面对家人不可避免的死亡痛苦时,用来进行自我心理疗愈的一本书,也是我接触存在主义的第一本书。《非科学的心理学》中提到心理学起源于哲学,又成为了杀死哲学的凶手,这也让我对哲学十分感兴趣。实际上,古典文学的爱好者多多少少都已经接触过一些伟大的哲学思想了。在戈登的这本书中,除了他最爱的克尔凯郭尔(我甚至已经买齐了他的著作),我们还会见到诸如尼采、康德、海德格尔、萨特这样的哲学家,还有作家加缪和托尔斯泰,以及欧文亚隆和罗洛梅这样既是存在主义哲学家又是心理学家的人。
之前提到,东布罗夫斯基认为焦虑是我们从低水平的自我向高水平的自我转变的动机,而这个观点源于存在主义。克尔凯郭尔、海德格尔、萨特都认为,焦虑之类的情绪体现了人的自我认知。存在主义哲学之所以和心理学关系更加密切,是因为与其他强调理性的哲学学派不同,存在主义哲学更注重人的情绪和情感。克尔凯郭尔将焦虑描述为“自由的眩晕”,萨特也认为焦虑是由我们所拥有的自由所创造的——不知道如何选择才让我们焦虑,而不是没有选择的自由,那才是绝望。
克尔凯郭尔对于自己拥有的抑郁特质心怀感激,但抑郁症患者常常会因此自视有罪并残忍地折磨自己。现实性的内疚是一方面,精神性的自我献祭又是另一方面,相较之下,抑郁症患者更擅长后者。抑郁症最大的危害是它洗劫了我们的存在,让我们陷入绝望,放弃了道德和精神理想。是绝望打败了我们,而不是抑郁。
存在主义哲学家们对于人类情绪的认识是十分深刻的,这也许部分源于这些哲学家自己十分了解和熟悉人类内在心理苦难。哲学不提供解法,也不会让人对号入座,但会提供更多看待问题的思路和角度。焦虑、抑郁与绝望、死亡、真实、信仰、道德、爱,这些是生活中最抽象、也是最需要思考的重要元素。
戈登是个了不起的人,你可能很难想象这么通俗易懂的哲学书居然是一个70多岁的老人所写的。他像给刚上学的孙辈讲睡前故事一样,将围绕这些主题的哲学思想娓娓道来,甚至还有关于权力的游戏!如果你对哲学的印象是晦涩难懂的,那么这本书一定会改变你的想法,让你从此爱上哲学。
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