存在与时间：认识论解析

认识论问题是近代哲学的主旋律，唯理论与经验论之争精彩激昂地谱之以旋律。但到了休谟的年代，似乎有一个人们早已有所觉知却又不予相信的结论公开地显现出来；休谟的结论是，认识论必然地导向怀疑主义，也就是说，认识论问题是无解的。

在开始这个讨论前，我们首先应明确的是，认识论是如何成其为问题的。浩浩荡荡的认识论进路始于笛卡尔（后面我可能会专门讨论海德格尔在《存在与时间》中对笛卡尔的论述），也从未脱离过笛卡尔的奠基。

他的贡献在于，完成了主客体的二分：主体被规定为具有思维认识能力的“我思”，客体被规定为具有广延性质的自然。而主体如何认识客体，客体如何进入主体，主体是否能正确地认识客体、并形成关于客体的科学知识，自然就形成了问题，认识论者就这些问题给出了自己的答案。

海德格尔为解决认识论问题，他并没有沿用笛卡尔的近路，因为他清楚，这种思路的继续会使哲学陷入黑格尔遇到的境地。事实上，海德格尔在本书中就没有认识论的部分。他采用了由他的老师胡塞尔所开创的现象学方法，在面对这一问题时他的核心战略是：既然认识论会走向死胡同，那我就回到认识论诞生之处，从它的发生上断绝它的可能。

这首先依赖于对人做新的定义，因为认识论之所以能够开始便是因为笛卡尔将精神化的“我思”也就是说，笛卡尔和近代认识论者将“认识”当作人与世界交互的最根本的方式。海德格尔用此在（Dasein）这个术语来称呼人，并在《存在与时间》导论中便对其给出定义：“它（此在）所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。

法国态度激进文笔啰嗦的存在主义者将其发展为了“存在先于本质”的口号式的命题。那么，这个以可能性代替本质的此在最源始的与其他世界内（海德格尔严格区分了“世界中”与“世界内”，以后可能会谈到）的存在者就其可能性打交道的方式是什么呢——海德格尔称之为Bersorge，陈嘉映将其翻译为操劳，我在这里采取陈嘉映的译法。

何为操劳“此在操劳消散于用具之中”，也就是说此在在操劳中所打交道的事物首先是以用具的形式呈现的；也就是说，此在（人）与世界最本真的交互方式是使用。在使用当中，用具本身是“不触目”的，即我们最娴熟地使用一个用具的时候，作为使用者我们压根认识不到我们在使用它，仿佛用具就是自己的一部分，如同庖丁解牛一样。

然而，并不是所有的事物都具有完全称手的用具性，有些用具是以用具性缺失的状态呈现的，或者说大部分用具都具有用具性的短缺；面对这种用具，此在的生存便驻留于其中，“驻留于”其中的部分便构成了认识，而用具在认识之中也不再是用具，而变成了“现成事物”，即我们一般意义上所说的物。认识因此变成了这样的一种此在与世内存在者打交道的方式：它不是本真源始的，而是派生的，它消解掉了用具的用具性，将一切的用具都当成现成的事物来看待；在这个过程中，此在将自己设为主体，将现成事物设为客体。但值得注意的是，海德格尔指出，此在是不得不由本真的状态跌落到认识当中的，认识也是此在的生存方式，仅仅但是不够源始而已，并不表示是错误的、不可取的。

由此，海德格尔就用现象学的方法，在认识论之前解决掉认识论由于主客二分而无法解决的问题。在本篇的论述中，还有许多概念没有展开解释，可能会对理解造成困难，比如海德格尔对于世界的定义和认识，这些都是很重要并且适合拿出来当作专题进行研究的东西。

在我看来，在解决认识论问题上，海德格尔的现象学与分析哲学采用的是两种完全不同的方向：现象学回到了认识之前，分析哲学后退到了认识的载体。分析哲学因此也和现象学在一定的学术范围内成为水火不容的现象，成为当今学术界极为精彩的一部分。