《仪式的消失》没有交际的共同体vs没有共同体的交际

又见韩炳哲。韩炳哲的书读了四五本，都是小小的精致的。我在想用什么来比喻这位哲学家的书比较恰当。就像一支短效的强心针，使用之后可以让人达到“间歇性踌躇满志，持续性混吃等死”的状态哈哈。

韩炳哲的哲学文章一直在抵抗功绩社会、消费主义，呼唤一种诗意的生活。在这本《仪式的消失》中韩炳哲在号召仪式的回归，对世界“仪式，像房屋一样保护着我们：它让人感到可以栖居，例如哀悼……”

为何要坚持仪式？仪式塑造了生命中的基本过渡，它们是闭合的形式，没有它们，我们的生命就会一滑而过。这里的仪式并不等同于我们平常所说的仪式感，但是似乎有相似之处。不过不要忘记，我们如今的仪式感大多数都被消费主义控制，这肯定不是韩炳哲提倡的。

那么，究竟是什么让仪式消失？一切都是资本主义的错。生产强制褫夺了物的持久性；互联网内容瞬息万变，不容片刻停留；注意力缺失症，一切都是广延式的连环感知，只是表面关注；资本主义的本质使得人的生命等同于劳动，而劳动属于世俗范畴，休息属于神圣范畴。

在这里韩炳哲金句频出：“点赞、加好友和转发不会形成共鸣的土壤，它们只是在放大自己的回声”，“深度注意力恰恰形成于仪式和宗教实践”，“重复让时间停驻”，“自恋性是共同体的敌人”，“能指的过剩也是仪式的标记，能指的过于丰盈，令语言显得神奇、诗意、充满诱惑力”，……

在书中韩炳哲提到匈牙利作家彼得纳达斯的散文《谨慎安置》中，描述了村民们定期在一棵野梨树下弹唱，静思的场面。这就是一种仪式。他们形成了一个闭合的文化。在这里韩炳哲认为世界过度开放，去边界化，去地方化成为主流。全球化造成了同质化的地狱。像这样的地方文化也越来越稀少。

最后几章里韩炳哲用“从决斗和无人机战争”、“从神话到数据主义”、“从诱惑到SQ片”几个例子对仪式的消失进行了反复论证。