康德的《纯粹理性批判》被视为现代哲学的重要著作之一,与此同时也是他为什么“敢”写的一个重要理由。康德认为,纯粹理性批判是对一般形而上学的可能性和不可能性进行裁决,对其根源、范围和界限进行规定。而这个裁决与规定是必要的,因为形而上学在康德看来已经走进了死胡同。
形而上学的危机源自人们盲目相信理性的万能性,滥用理性,没有对理性本身的能力范围进行清醒的估计。形而上学一开始就包含了一对矛盾,即从感性经验出发无法认识到其研究对象,而实际认识又必须从感性经验出发。经验论和唯理论在近代深入研究后分别陷入了极端怀疑论和独断论的困境。
唯理论过于依赖人类理性,认为不需要经验的支持就能认识实体,并推导出关于世界本质的绝对知识体系,从而陷入了独断论。而经验论则直接否定了形而上学的合法性,将形而上学视为一些“诡辩和幻想”,主张将其抛入烈火之中。
然而,独断论和怀疑论的困境都源于未预先研究理性能力的情况下假定理性是超越经验范围的。康德认为,我们需要重新考察理性能力的范围和权限。对人类理性的批判,就是要寻找或判定在人类的认识能力和理性能力中,有哪些是先天的、普遍必然的因素,以及这些因素起作用的条件、范围和界限。
因此,康德写《纯粹理性批判》的理由在于他意识到形而上学的危机,并有勇气去挑战传统的经验论和唯理论。他通过对于理性能力的深入研究,试图重新规定理性的边界,以解决形而上学的困境。这也揭示了康德哲学中对于理性批判的重要性,以及对于人类理性的重新思考的迫切性。
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