个体追求自我认同和理解的欲求

实在是太好。读出太多黑格尔和海德格尔的味道并不奇怪，他们本就是亚里士多德热忱的学生。

而亚里士多德和他的老师柏拉图一样，相信世界是好的，是可理解的。这不是人类理智投射到自然之上的结果，而是有目的的、可理解的、“有理智的”自然投射到人类理智上的结果。古希腊人的“自然”并非现代与“文明”对立意义上的那个自然。自然是物的“是其所是”，是其本质所在，而人之为人的特殊之处在于，在人类本质的组成部分里，有一点“非人”的要素——神性，即神圣的理智。

人依据自然是这个世界的系统理解者，是世界的发问者：人想要理解这个世界为何以这样的方式存在。哲学始于惊奇，始于理解这个世界的欲求。

亚里士多德的“实践”并非匠人造物，也非马克思的“劳动”，而是实现人的自然：满足人理解这个世界的欲求。人经由思虑，理解了人类幸福就是确定人之为人值得追求的东西，这种自我理解的反思本身就是一种实践，人在思虑中做出的选择就是一种自由。自由不是若干伦理价值中的一个，而是构成了我们的存在本身。

人区分于自然的其他部份之处就在于，人能够意识到自己的信念和欲求，考虑它们，并且基于这些考虑决定做什么。出于理由行动体现了行动者的自由和理性。这与康德的“自由就是遵从道德律”、“自由就是理性给自己立法”、“自由就是不遵从欲望而遵从理性”的伦理学大相径庭，就连康德自己也只能承认在他的哲学体系中幸福与自由无法并存，只能留待未来解决。黑格尔即批评康德这种与人类欲求太过抽离、主体与其他行动者无异的自由意志只会导向空洞：纯粹理性的意志将永远无法决定意愿什么，永远停留于自身之中。

而理解从本质上是反思性的，只有理解这项活动自身在这个世界中的位置，人才能够理解自己。在理智沉思它自己的时候，在人理解存在的整体结构的时候，我们知识的秩序再现了存在的秩序，研究的主体和客体重合了。“主观”的灵魂与“客观”的世界不再有区别。我们对这个世界的研究成就了我们对自己的研究。只有通过对世界的理解，人才能够理解自己。

在沉思中，理智实现了它自身，人成为了形式最高的实现场所。这是人所能从事的最好的活动，也是人所能过的最好的生活：沉思的生活，这超越了人实际上是一种“非人”、“非伦理”的生活，但这是我们最接近神明的时刻，是人的自然驱使人超越自己的自然、不得不过的生活，是人最真实的所是。

然而，人是有死的凡人，这样的生活只能持续很短的时间，人与神终究是不同的，我们对世界本质的思考依赖我们与世界发生关系，依赖于我们的在世经验，仅仅停留于自身之中的理智不能理解世界更无从理解自己，我们是生存于世的人。