读僧侣与哲学家：启发人心的智慧与信仰

科学虽然很有趣，但是不足以让我的生命有意义。到后来发现做研究就是在细节中不停打转，我再也无法想象整个生命要献给这样的工作。

读这些充满意义的书，给了我一种很深的满足感，也开放了思想，但并没有为我带来什么内在的转化。

不要迷失在纯粹的理论研究中，这样反而会干扰你的修行，而修行是所有转化的基础。

这几十年来数千位科学家所做的研究成果确实是可观的，但是科学研究员的生活通常是年复一年，不断地做研究中的某一个细节。研究结果可能只是拼图的一小片，当所有的小片拼在一起，我们可以对某一种物理或生物现象得到清楚的画面。一般的研究员有时因为自己巨大的努力，只能创造出微小的结果而感到丧气。

口耳传承一向是传递知识最重要的方式。

“涅槃”并不是一切的毁灭，而是对一切事物本质的最终认识。

有三种条件可以使一句话成立：直接经历、不可推翻的演绎以及值得信赖的论证。

当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。

也许我们更应该去看人工智能做不到的事。它可以玩，但是它不知道玩耍的精神；它可以预估未来，可是它无法为未来忧愁；它可以记录过去，可是它永远无法为过去产生喜悦或悲伤；它不知道怎么哭，怎么笑，怎么对美和丑做出反应，怎么感受友情或慈悲。最重要的是，一套人工智能系统怎么可能会怀疑自己是什么？自己死了以后会怎样？说得准确一点，电池没有了之后会怎么样？

物理学中提到能量不灭的原理：能量既无法被创造，也不会消失，只是被转换。

历史研究是这样进行的：某某人的见证很有分量，但这只不过是见证。

分辨科学的种类，一方面是历史科学、心灵科学和人文科学，另外一边是“硬”的科学。后者得到的证据是任何人，不管他的意见是什么，都必须接受的。而前者不断累积见证，增加真理的可能性，但是有一个永远属于“绝对确定”的门槛，是没有办法跨越的。

一个美女对她的爱人而言，是喜悦；对一个苦行僧而言，是干扰；而对于一只狼，是一顿美餐。

这就是苏格拉底的方法：用问问题的方式来进行教育，不用教的，反而让一个人重新发现他本来就知道却没有意识到的东西。

当物质性进步能有效减轻痛苦时，否定它或不信任它是荒谬的。但是另一个极端也不健康：忽略内在发展，纯粹去经营外在发展，很可能从长期来讲会造成更有害的结果。

拥有不可改变的决心，不可遏制的行动力，并不能算是一个正面的个性特质。一切都要看背后的动机是什么。

如果心灵价值不再成为一个社会激励人心的事，那么物质进步就变成一种面具，遮蔽了生命没有方向感的事实。

我们可以用一种聪明而建设性的方法来合并心灵和世俗，只要能够清楚了解到它们各自的重要性。

真正的爱不应该走极端，不应该被局限于一两万特定的众生，也不应该被偏见所污染。而且，它应该是完全没有执着的，也不期待任何回报。

教育的问题在于要传授给年轻人他们想听的，还是他们真正需要听的？前者是简单的做法，而后者才是负责任的态度。

金子永远没有办法改变它的特质，即使是被污泥涂满。太阳永远照耀着，即使是云所遮蔽。

我认为人本性上是恶的，是社会让他们变好，只要这个社会是根据法而创立的。有时，某些形态的社会能够让人变得不那么坏。

工厂式的农业技术所创造的“进步”，其实加深了动物的痛苦，似乎也同时创造出人类的新型疾病，这真是一种可悲的进步。