规则的悖论：暴力、技术与官僚制的理性交错

暴力1：金融化、暴力、技术、公私领域的融合编织成了一个单一的、自我维持的网络。规章越复杂，越容易迷惑人，而写规章的人可以合法敲诈，为了强制执行这些制度，武力威胁也会加强2：大部分日常事务，都是阐释性劳动（理解别人的动机和观念）。而依靠权力/暴力的人人不会对权力下位者从事太多阐释性劳动，当然对等的暴力需要去考虑对方的想法3：在福柯看来，健康、性、工作、道德，以及对真理的概念，原本都不存在，不过是由专业或行政话语造出来的。借由治理术和生命权力等概念，他主张国家官僚制最终形塑了人存在的基本参数。在他看来，一切知识形式都成了权力形式，并通过行政手段形塑我们的思想和身体。4：暴力不单单有暴力行为，还有暴力威胁以及在弥散的暴力威胁下得以确立的社会关系5：暴力或许是唯一一种即便没有沟通也可能产生社会影响的人类行为形式。简单的说打一顿完事，不用了解你的性格喜好等等，其他影响方式需要共识，暴力基本不怎么需要共识6：暴力是法律和政治秩序的真正来源，暴力使它们存在，而它们最终又通过暴力来执行。技术7：技术变迁的方向只是顺应了金融之力，也就是说金钱和权力决定了技术往什么方向发展8：在格雷伯看来，这几十年的技术进步主要集中在信息技术领域，也就是模拟技术，所以作者认为技术不再进步，因为投资不再针对有可能带来别样未来的技术，转而针对强化劳动纪律和社会控制的技术9：诗性技术：技术为人服务，人是主体，创造出一些新的东西，如钟表；官僚技术：人为技术服务，人也变成了技术，创造出本质上并不新的东西，如互联网10：邮局一开始是军用的，后来扩展到民用，在作者看来，电子邮件说白了就是一个巨型的、覆盖全球的、电子的、超高效的邮局？互联网也一样，不过互联网涉及一种更具参与性的、自下而上的合作形式官僚制11：日常生活的官僚化意味着强制推行非人格化的规章制度；反过来，非人格化的规章制度只有依托武力威胁才能运行。12、官僚架构的日常工作就是将有限的视野强加于人，进而粉碎人的想象力13：我们讨厌官僚机构，为什么有越来越多的官僚机构出现，一个原因是它们简单、可预测，而且多少一视同仁，进而吸引人，不过在作者看来，更深的原因在于官僚制吸引力背后的终极原因是对玩的恐惧，或者说是不明确或任意性可能会产生破坏的恐惧。因为当创造性能量的自由表达成为目的本身时，我们可以说玩是存在的。它是为了自由而自由。这也在某种意义上使玩成了一个比游戏更高阶的概念：玩可以创造游戏，可以产生规则。但玩在本质上又不受规则约束，这种开放的无规则的创造力也给了它随机的破坏力。14：在作者看来，现在欧洲福利国家的大多数核心制度，从社会保险和养老金到公共图书馆和公共卫生所，它们最初的创建者根本不是政府，而是工会、社区联盟、合作社，以及这样那样的工人阶级政党和组织15：官僚制从古到今都有，无论是宇宙神话，还是中世纪认为的天使等级，所以有人认为官僚制早于国家先出现。16：作者将将现代国家视作三种不同元素的汇集，分别是主权（统治者宣称在指定领土范围内垄断了对暴力的合法使用权）、行政（官僚制）、政治（涉及权力争夺）17：游戏是纯粹由明确的规则支配的行为，我们的生活充满了模糊的规则，而游戏扫清了模糊的规则，游戏是一种规则的乌托邦。18：规则究其本质是约束性的。但另一方面，如果没有任何共享的约定，就没法沟通。显然，这种情况下没有人可以自由地做任何事。所以，自由其实是人类自由玩耍与规则相对抗构成的张力。19：从行动主义的视角来看，将流程正式化，制定规则，能做什么、不能做什么是荒谬的。要想限制非正式小集团行使实权的程度，更容易的做法是不给予它们任何正式地位，从而使其不具备合法性。理性20：谈论理性效率成了一种逃避方式，如此便可对这种效率实际上服务于什么避而不谈21：理由压抑引导暴力等本性，进而不走向混乱和互相毁灭，举个例子，这就是为什么“城邦”（polis）这个指代政治共同体和理性秩序之地的词，成了“礼貌”（politeness）和“警察”（police）的词根。22：有人认为，理性无关道德。它是个纯粹的技术事物，一种计算如何最有效地达成目标的手，理性无法告诉我们应该欲求什么。它只能告诉我们怎样最好地得到它。23：还有人认为理性就是运用逻辑，运用纯粹的、不受情绪影响的思考，不过不存在脱离情感的纯粹思想，没有情感的人根本无法思考。24：一个狡猾的说法：声称自己的政治立场基于“理性”是一种强有力的表述。事实上，它傲慢至极，因为这意味着持不同立场的人不但错了，而且疯了25：理性起源于毕达哥拉斯学派，从几何、音程和星球运行中可以观察到的数学比例存在形式上的相似性。进而认为宇宙至少在某种终极层面上由数字构成。当人类心灵运用理性力量，是在参与更大的理性秩序，理性成为法则