《中国文化的精神》摘抄

微笑R西方文明是现代文明的基础，其经济繁荣和物质丰富是建立在资本主义的自利观念上，激发了人们的努力动机。另一方面，现代文明的另一个支柱是工业化生产，依赖于资本主义市场集资以分销产品。现代工业生产依赖于科学技术的突飞猛进，尤其是数字和网络技术的发展。这些技术对生产效率的提升和信息传播效率的提高产生了巨大而深远的影响。然而，大规模生产往往会过度消耗资源，导致自然资源被过度开采。人们追求舒适的日常生活，经常违背自然规律，强行改造生态系统，扰乱了宇宙间的各种平衡关系。另一方面，这些技术也逐渐发展出了人工智能和机器人，取代了工人的生产和思考工作。中国的宇宙秩序强调多元互动，包括五行相生相克和阴阳二元相辅相成的观念。《易经》中描述了不断变化的宇宙，每一个变化都会引起更多的其他变化，宇宙中不断寻求平衡。中国的宇宙观念更加依赖个人的努力，在一个大系统中追求永恒的平衡。平衡状态是一个追求的目标，但它不能停留，一切状态都只是过程中的一个点。这与欧美对完美宇宙的构想有很大不同。在时间观念方面，西方文明更加关注当前，而中国人更倾向于将过去、现在和未来看作无始无终的连续。中国人的生命观念并不将生与死分割为两个独立的部分：生和死是连续的，只有将一代代的生命连接起来，才能在群体层面上追忆往昔，超越个体的生命。在中国人的观念中，个体的死亡只是生命的转换。整体性的生命包括对生命延续的希望和对过去岁月的怀念，这两者是平行的长河。因此，在中国的理念中，死后的境界是死前生活的延续，生前拥有的人际关系在死后依然存在。这两条平行线即构成了生命和死亡，将现在和过去交织在一起，二者永远平行但又纠缠不断。这种观念与欧美文化传统的观念有很大差异。中国人强调天人之间的互相影响和感应。在农耕社会，人与自然之间有一种特殊的亲密关系。农耕生活与季节的变化紧密配合，春耕、夏种、秋收、冬藏。与牧民的生活方式不同，农耕聚落代代相传，生老病死都发生在同一个村落或城镇内。人们对土地的依赖使周围的山川林野与自己的生活永远融为一体。在中国人的生活中，自然界的时空是有感情的宇宙，它不是外部的存在，而是与自身相互融合的整体。这与欧美将自然界与人分为对立的主客二元论有根本的差异。在儒家的理念中，人对其他人的关系是以推己及人、由近及远的伦理观念为基础。这种结构类似于同心圆：通过修身来推进自己，最终的目标是安抚他人，然后是安抚整个天下。对于他人来说，这种同理心和亲密感可以延伸到人类以外的世界。在纵向的时间轴上，人们慎终追远，将自己看作是长期连接的一个节点；而在水平方向上，人们延伸到子子孙孙，继承前人的智慧。然而，一个非常重要的观点是，没有个体的存在，广袤无垠的宇宙时间网络也将不存在。