《风月无边》中国古典生活美学

执一卷书册，看青山绿水，畅想生活美意，这在中国古典生活中是常常出现的。而现代人忙于生活，似乎已经很难出现如中国古代那般吟风弄月的生活了。

刘悦笛的生活美学图书就曾入选了国家图书馆“文津图书奖”推介图书。而他与赵强教授所著的《风月无边：中国古典生活美学》这本书也是被杨澜和王石所推荐。

“风月无边”需吟风弄月

南宋大儒朱熹，尽管一心向往存理而灭人欲，但在为另一位老前辈濂溪先生勾勒人品素描时，却叹其曰：“风月无边，庭草交翠”。朱老先生在赞美儒学同道时，竟如此诗意盎然。殊不知，他也有“万紫千红总是春”和“昨夜江边春水生”的名诗名句。

濂溪先生在他的《爱莲说》里面，以“中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植”之莲，作为人格的象征。千古名言“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”似乎成了宋朝之后儒生的修身之标尺：浑浊的现实如淤泥，高洁的人格似青莲。

原来，“风月无边”也本不是描绘风景的，而是言说人物的。

“孔颜乐处”的天地境界

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”

在孔子的众弟子中，颜回可谓是非常穷困，“一箪食，一瓢饮”，说的是饮食之少；“在陋巷”，说的是住居之困。这些说的都是物质生活质量是低下的，处于“富且贵”的反面。尽管如此，颜回也“不改其乐”，仍乐在其中。

有趣的是，在孔子赞美颜回为贤者时，还说了“人不堪其忧”。这提示的是当时中国古典思想的“忧乐圆融”的架构，也就是“通天下之忧乐”的儒家架构。在此架构之下，外人看颜回的生活条件，自然是忧，而他自己却仍可以乐，这便是颜回的生活之美，是其“乐之道”。

“逍遥乐道”的乐生之美

当生活提升到精神境界时，就不能不提中国的道家思想。其中影响最深的生活之乐的莫过于庄子的非鱼化蝶之美。

而道家生活美学的集大成者，乃是东汉末期的仲长统，他真正地将“道化之美”的诸原则彻底贯彻到自己生活的方方面面当中。

就如他的《乐志论》所描述的那样：作在良田，有间广宅，背靠山麓，面临流水，环绕沟池，竹树广布，前有菜圃，后有果园，有船车可以代步。侍奉双亲有珍馐百味，妻儿无辛苦劳顿。良朋好友相聚，陈出美酒共享。漫步于田园，悠游于林野，濯足于清溪。钓游之鲤，射飞之雁，弹风之雅，奏清之曲。逍遥这一世之上，睥睨这天地之间。有此之乐，哪还羡慕什么进入帝王之门！

“庖丁解牛”的技近乎道

庄子里面有一个“庖丁解牛”的故事，往往被后人用于言说艺术创作，对于艺术技艺的掌握，就好像庖丁解牛达到了某种境界，中国人一般称之为——“技近乎道”。

整个庖丁解牛的过程，都是充满美感的，充满艺术韵味的。从最简单的生活中，产生出艺术之颠的美感。

诗、书、画：文采之“三绝”

中国传统文人对文采抱有相当坚定的信仰。刘勰曾经说：“文之为德也大矣，其与天地并生。”也就是说，文采是“道”的直观显现，与天地并生，与日月共辉。这样便为自己的事业找到了一个理直气壮的来路——“人文之元，肇自太极”。“太极”就是“道”，是宇宙万物的本原。

原来，优美的辞藻、悦目的画面、婉转的乐音、灵动的书法等，不仅能给人带来直观的美的体验，还大有来头，竟然能与“道”贯通起来。

风月无边，自在己心

儒家的乐之道，道家的逍遥之乐，文人的吟风弄月，其之美之乐都出于“道”。而道对于人来说，不可言，在于心。

在忙于生活之时，偷闲一下，看一方山水，执一本《月无边：中国古典生活美学》，也来吟风弄月，岂不美哉！