符号学探寻“意义”的普遍化

携带意义PUA符号学目的是为了理清人表达与认识意义的方式，因此首先要处理自己的基本定义。严肃的讨论必须从一个定义出发，我愿意冒简单化的风险，给符号一个清晰的定义：符号是被认为携带意义的感知。

功能性词语循环定义意义必须用符号来表达，符号的用途就是表达意义。反过来说，没有意义可以不用符号表达，也没有不表达意义的符号。

解释实现了意义，胡说八道也可以实现意义。意义就是一个符号可以被另外的符号解释的潜力，解释就是意义的实现。

光明正大地循环定义符号与意义的环环相扣，是符号学的最基本出发点。我上面的定义，听起来有点像一个“解释循环”（hermeneutical circle），事实上也确实是这样：符号表达释放意义以吸引符号解释，符号解释通过追求意义接近符号表达。西方学者可能没有从这个角度讨论问题，可能是因为意义（meaning）的同义词significance，构词来自符号（sign），两者同根，不言而喻。但是他们通用的定义“符号学是研究符号的学说”，也只是用一个拉丁词根（sign来自拉丁词signum）解释一个同义的希腊词根（semiotics来自希腊词semeîon）。与其做一个单向的“重叠定义”，本书用一个解释循环式的定义，可能更接近问题的核心。

意义的无限普遍化和本质PUA人类为了肯定自身的存在，必须寻找存在的意义，因此符号是人存在的本质条件。怀特海（Alfred North Whitehead）说：“人类为了表现自己而寻找符号，事实上，表现就是符号。”（11）这句话对了一半：没有符号，人不能表现，也不能理解任何意义，从而不能作为人存在。进一步说，没有意义，不仅人无法存在，“人化”的世界也无法存在，人的思想也不可能存在，因为我们只有用符号才能思想，或者说，思想也是一个产生并接收符号的过程。

如果思想即人本质的符号化，那么人的本质也是“符号性的”。在语言转折之后，学界都同意“言说者言说语言”的旧观念，应当被理解为“语言言说言说者”。（13）从符号学角度来扩展，不是我们表达思想需要符号，而是我们的思想本来就是符号：与其说自我表意需要符号，不如说符号赋予自我意义。人所谓的自我只能是符号自我。（14）这点将在本书第十六章详细讨论。

………………

艺术圈是真的智力堪忧。本书不得不推迟到此章，才讨论符号学最基本的一对关键术语“能指”与“所指”。这对术语原是索绪尔讨论符号的出发点，符号学发展到今天，这一对似乎简单易用的概念，引出的误会太多。当代符号学需要更精确的术语，本书在前面已经不得不用“符号载体”、“符号文本”等来分解“能指”，用“意义”、“对象”、“解释”等来分解“所指”，本书建议放弃这对术语。索绪尔把符号视为能指与所指的结合。能指是符号的可感知部分，在不十分严格地讨论符号学时，符号也就是符号的能指。但究竟什么是所指，却是争论不清的题目，此词失去了具体含义。

索绪尔认为能指是“声音-形象”，而所指是“概念”，两者都不是客观的物理实体(1)，甚至不是个人心理中的。能指“是声音留下的印迹，是声音给我们的印象”，而所指是社会性的“集体概念”（collective concepts）。两者都是“独立于外界客体的心智体”（mental entities），不管能指还是所指，都是存在于“符号结构”（sign structure）内部的。因此，他称符号学是“形式，而不是实质的科学”。他说“树”指的不是一棵特定的树，而是“树”这个概念集合。关于符号指向究竟是个体还是类型，本章最后一节将详细讨论。