游世与自然生活：庄子评传笔记：无我之旅

1. 颜世安强调，重视庄子的游世主张，而庄子的游世的重点便在于“人生在世没有什么应该特别坚守的原则，别人要你做什么，你就做什么，“彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖”“无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量……”，照这种主张，庄子岂不是可以随意弄个什么职事做做，反正“外化而内不化”，心里不拿它当回事就是了。”庄子的游世思想鼓吹一种彻底的游戏人生态度，不仅游戏地对待社会政治问题，而且游戏地对待自己的命运，对待自己的祸福生死，这实际是因为他对现实世界的反感太过激烈，不愿意像别的隐者如杨朱派或是长寿神仙派那样过一种稳定的生活。游世思想的本质并不是以无原则的游戏手段谋求好处，而是以彻底的游戏态度嘲讽在这个现实世界里寻找稳定生活的想法。

2. 面对妻子的死亡，庄子因为对命运变幻的洞察，由生到死，由有到无的自然变化而表现的通达，在颜氏看来，这种过火的举动表达了庄子对人生的某种嘲讽之意，而这亦体现了庄子对人生的深处的不平，而对自身的死亡的冷漠。颜氏解释道：“这种有意在存在的残酷面前表现的达观，正说明庄子内心里非常深刻的冷漠。实际上，庄子这种过火的游戏之言的真正含义，是不肯与世界和解。一个人在黑暗的世界里可以不在乎一切，这并不是真正的和解；只有在黑暗世界里找到一个满意的地方，让自己有一个安顿，这才算是和解。“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食”的死后归宿，正表明庄子否认宇宙之中有任何差强人意的地方可以安顿个人身心。在临终时他仍然保留着对现实世界的冷傲。”

3. 惠子对庄子有很深的思想影响。如果说公孙龙的思想分割了绝对的万物的话，惠子则实现了从泛爱的视角出发，走向了事物的同一性。“泛爱万物，天地一体”。惠子坚持以万物论万物的视角来看待万物的同一，但庄子在《齐物论》中进一步推崇，扬弃了惠子所坚持的客观视角，进而取消了事物的差异性（需要注意的是，惠子也强调一定程度上的相对主义，从相对的视角来发现一种同一性），走入了无差别的主观视角（冯友兰的观点）。

4. 老子曾说：“秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”并在后世以之旨在保全自我并寻求自我的真。在这个传统上，发展出了极端的杨朱自利。孟子批评其与墨子：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”但杨朱的自利为我之学，恰恰在于反对世俗的功利主义，“不以物累形”。把个人的生存意义与外部功名利禄对立起来，其要点肯定不是在流俗层面上谋求个人私利，而是在反流俗的意义上反省什么才是自身最大利益。这个思想与老子的思想在某一点上一脉相承。老子曾对各种常识观点进行批评，希望以道的智慧保证自己不陷于盲目的误区，这一思想可视为杨朱式的“为己”说的源头。而老子、杨朱思想共同的背景，则是隐者边缘化的自保生活和人生反省。

6. 庄子立根于隐者传统之上，否定了传统中对生命可以在乱世中自立的可能性，并以游世的态度来应对不可避免的人生悲苦，进而否定了自我的有根性，否定了自我而达到无我，摒弃了老子在道中的君王南面书，而继承了老子在道中所蕴含的生命清新之理念。

（未完待续）