幸福不是容易的事:很难求之于自身,但要想在别处得到则不可能。
一个精神富有的人会首要寻求没有痛苦、没有烦恼的状态,亦即争取过上一种安静、简朴和尽量不受骚扰的生活。因此,一旦对所谓的人有所了解,他就会选择避世隐居的生活。如果他思想深邃、远大的话,基至会选择独处。这是因为一个人的自身拥有越丰富,他对身外之物的需求也就越少,别人对他来说就越不重要。所以,卓越的精神思想会导致一个人不喜与他人交往。
的确,如果社会交往的数量真能代替质量,就算生活在熙熙攘攘的世界都是值得的。但遗憾的是,一百个傻瓜聚在一起,也仍然产生不了一个聪明的人。相比之下,处于痛苦的另一极端的人,一旦匮乏和艰辛让他稍稍得以喘息,他就不惜代价寻找消遣和人群,轻易就可将就一切麻烦,逃避自己更甚于一切。这是因为在独处的时候,每个人都返回到自身,这个人的自身拥有就会暴露无遗。
理性的人寻求的不是快乐,而只是没有痛苦。这句话所包含的真理在于所有的快乐,其本质都是否定的,而痛苦的本质却是肯定的。在这里我用一个日常司空见惯的事实解释此真理。假如我们整个身体健康无恙,只有一小处地方受伤或者作痛,那我们身体的整体健康并不会进入我们的意识,我们的注意力始终只集中在那疼痛的伤处,总体舒适的感觉就会因这一小处伤痛而烟消云散。同样,尽管各种事情都按照我们的想法进行,但只要有一件事情有违我们的意愿,哪怕只是一件微不足道的事情,这件并不如意的事情就会进入我们的头脑;我们就会总想找这件事情,而不会想到其他更重要的、已经如愿发生的事情。在这两个例子里,我们的意欲都受到了伤害。第一个例子意欲客体化在人的机体里,第二个例子意欲则客体化为人的渴求、愿望。上述两种情况,我们都可以看到意欲的满足总是某种否定的作用,因此不会直接被我们感觉到,顶多只以反省、回顾的方式进入我们的意识。但是,意欲受到的抑制却是肯定的,因此,这种状况会明确表示出来。每一快感的产生其实就是意欲所受到的抑制得到了消除,意欲获得了解放。所以,每一种快感都持续相当短暂的时间。
上文引述的亚里士多德的绝妙规则正是基于这个道理。这条规则教导我们不要把目光盯在追求生活的快感和乐趣上面,而是尽可能地注意躲避生活中数不胜数的祸害。如果一个人试图摆脱某种祸害,那他总是清楚地知道自己想要的是什么;但如果一个人总想着得到比自己已经拥有的更好的东西,那他就是相当盲目的。更好是好的敌人。
衡量一个人是否过得幸福,我们不应该向他询问那些令他高兴的赏心乐事,而应该了解那些让他烦恼操心的事情;因为烦扰他的事情越少越微不足道,那么他就生活得越幸福。如果微不足道的烦恼都让我们感受得到,就意味着我们正处于安逸、舒适的状态了——在不幸的时候,我们是不会感觉到这些小事情的。我们要提醒自己不要向生活提出太多的要求,因为如果这样做,我们的幸福所依靠的基础就变得大广大了。依靠如此广大的基础才可以建立起来的幸福是很容易倒塌的,因为遭遇意外和事故的机会增多了,而意外和事故是无法避免的。在基础方面,我们的幸福的建筑物与楼房建筑物正好相反,后者因其广大的基础而变得牢固。因此,避免重大祸害最保险的途径,就是考虑到我们的能力、条件,尽可能地减低我们对生活的要求。
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