胡塞尔现象学导读

如果要了解胡塞尔的现象学，首先需要理解他对意识的解读。意识总是和某个对象相关联，无论是期待还是看见，我们总是期待某个物体、看见某个物体，这个物体可以是实际存在的物体，也可以是概念上的物体，但它们都存在于我们的心智之外。我们思考一个物体时，总是从某个特定的角度来思考它，因此看到的事物也不同，或者说我们总是从有限的角度来审视事物。但是我们认为某个物体是什么，是因为它们具有某种相似性，由此我们才可以认识它们。胡塞尔认为，当我们谈论某个意向对象时，我们仅仅谈论/看见这个对象本身，而不是这个对象的观念。举个例子，当我们看到一朵玫瑰，我们看见的只是这朵玫瑰，虽然我们在脑海中有关于它的观念，但这个观念和我们看到的实际上不是同一个物体（相较于唯心论的理念反应了实体）。之所以我们将它们联系起来，是因为它们有某种共享解释。正是由于共享解释，使某个物体成为我们可以认识的对象。因此，胡塞尔认为意识是独立的，无论物体是否存在或者出现，我们的意识总是开放且独立的。正是由于意识的独立和开放，我们的感觉才能被表现出来，并且被他人理解。在胡塞尔看来，感觉其实更本质，语言的来源也基于我们对世界的感觉熟悉度。举例来说，有人知道什么是“红色”，但他是盲人，没有红色的感觉，因此他也不理解“红色是什么”。因此，胡塞尔批判了所有意义都是语言性的这个观点。这一观点也呈现了理性主义的思想，某种程度上也对理性主义进行了批判。

再举个例子，有人可能认为玫瑰花是红色的，当他看到了玫瑰花，确认了它是红色的，红色就在这个过程中被赋予了他，他也充满了红色感。因此，充满性在直觉活动中存在，在意向活动中缺失。因此，在胡塞尔看来，知识是意向的东西和被给予的东西的综合。我们可以看到，他的早期现象学不承认形而上学实在论或形而上学唯心论，在他看来，我们应该把事物“悬置”，不能让设想的理论决定我们的经验，反之，应该让经验来决定理论。如果忽视意向行为和意向对象的时间跨度，就无法完整地研究胡塞尔的思想。由于时间的连续性，感受不会被分割成碎片。要研究时间，首先要将时间“悬置”，即忽略时间的划分，选择时间存在的宽度，比如我们每个阶段都有初次印象和持续印象，之后还有回忆阶段，通过这些不同的阶段，我们可以感受到时间。当我们在反思时，滞留其实是反思的可能性条件，正是因为滞留，我们的意识才能成为一个对象。用更简单的话说，当我们反思时，我们是对已经发生的事情进行回想和分析，此时我们的意识停留在过去的事情上，这个时候，这个事情就成为了一个对象。因此，只有当时间的视角被建立（过去和现在），反思才能发生！

在胡塞尔的看法中，身体的不同部位对事物的感觉是不同的，虽然感觉是不同的，但感觉会被传递到整个人身上，这表明了身体的主体性。然后我们将有感觉的身体部位对象化，如“我的脚疼”。此外，我们在感知物体时，先意识到身体部位的感觉（感觉冷），然后才意识到它是“冰”。这也表明了我们将身体看做工具，更好地体验世界。虽然胡塞尔的主体性让人们对他的看法进行了批评，但在他看来，我们可以从我们对他人身体经验的意识中，意识到他人，从而也意识到自己。我们意识到自己看待世界的角度仅仅是多种角度之一，多种角度碰撞和融合，才构成了客观世界。因此，我们与他人互为主体，他人也不可还原，就像我们自己也是在与他人的共同体中意识到自己一样。因此，胡塞尔会说：“个体的自我责任蕴含对共同体的责任，自我责任在关系中才能体现。”所以从上述内容可以看出，现象学应该是对所显现之物（无论是主观行为还是世俗对象）恰到好处的忠实描述，并且应该避免形而上学和科学的预设和玄思。